28. 3. 2016.

Poslednje pismo Virdžinije Vulf





Sećanje Lui Mejer, kuvarice u kući Virdžinije i Leonarda Vulfa


„Bilo je skoro vreme ručku kada smo otkrili da je nema. Spremala sam joj ovčetinu sa sosom od mente koje je mnogo volela. Pozvonila sam. U to vreme smo imali zvono kojim bih pozvonila i ona bi ga čula iz baštenske sobe i došla bi na ručak, a gospodin Vulf bi takođe sišao. Kada sam pozvonila, gospodin Vulf je brzo sišao i rekao da mora u dnevnu sobu da posluša vesti jer rat je tada bio vrlo strašan i želeo je da zna šta se događa u Nemačkoj. Kada je otišao u sobu, mora da je pogledao na sto i video na njemu dve beleške. Jedna je bila za njega, adresirana sa `Leonard`, a druga za gospođu Bel, Vanesu Bel. Uzeo je svoju, pročitao je, strčao dole i pitao: `Oh, Lui, kuda je gospođa Vulf otišla? Mislim da je izvršila samoubistvo.` Naravno da sam se uplašila i požurila u baštu, ali nisam videla ništa. On je rekao. `Mislim da je otišla niz reku.` Pronašli su njen štap za pešačenje tamo, neki dečaci su ga našli na obali." 




Najdraži,
Sa sigurnošću osećam da ponovo ludim. Osećam da ne možemo ponovo proći kroz još jedan od onih užasnih perioda. Ovoga puta se neću oporaviti. Počinjem da čujem glasove i ne mogu da se koncentrišem. Zato činim ono što se čini najboljim. Pružio si mi najveću moguću sreću. Bio si u svakom pogledu sve što čovek može biti. I mislim da dvoje ljudi ne bi moglo biti srećnije nego smo mi bili pre nego se ova užasna bolest pojavila. Ne mogu više da se borim. Znam da ti upropaštavam život, da bi bez mene mogao da radiš. I radićeš, znam da hoćeš. Vidiš, ne mogu kako treba ni ovo da napišem. Ne mogu da čitam. Ono što želim da kažem je da svu sreću svog života dugujem tebi. Bio si savršeno strpljiv sa mnom i neverovatno dobar. Želim to da kažem da bi svi znali to. Da može iko da me spasi, to bi bio ti.
Sve je nestalo iz mene osim uverenosti u tvoju dobrotu. Ne mogu više da ti upropaštavam život. Mislim da dvoje ljudi ne bi moglo biti srećnije nego smo mi bili.
V.




Napomene:
Sećanje Lui Mejer, iz knjige "Virginia Woolf: Interviews and Recollections", John Henry Stape, University of Iowa Press
Vanesa Bel, Virdžinijina rođena sestra

26. 3. 2016.

Postmoderno stanje

Žan-Fransoa Liotar 



Znanje u informatizovanim društvima

Naša je radna  hipoteza da znanje menja status u isto  vreme kada društva ulaze u takozvano postindustrijsko doba, a kulture u takozvano postomoderno doba.  Ovaj je prelaz započeo bar od kraja pedesetih koji za Evropu označava kraj njene rekonstrukcije. Zavisno od države on je brži ili sporiji, a i unutar država je različit u raznim sektorima delatnosti: otuda opšta dishronija koja otežava sagledavanje u celini. Deo opisa biće neizostavno zasnovan na pretpostavkama. A zna se da je neoprezno poklanjati previše vere futurologiji.
Umesto da damo sliku koja ne može da bude potpuna, poći ćemo od jedne karakteristike koja odmah određuje naš objekat. Naučno znanje je jedna vrsta diskursa. Može se, međutim, reći da se već četrdeset godina takozvane vrhunske nauke i tehnike odnose na jezik: fonologija i lingvističke teorije, problemi komunikacije i kibernetika, moderne algebre i informatika, kompjuteri i njihovi jezici, problemi prevođenja jezika i proučavanje kompatibilnosti između mašinskih jezika, problemi skladištenja u memoriji i banke podataka, telematika i usavršavanje „inteligentnih“  terminala, paradoksologija: sve su to očigledna svedočanstva, a ni time njihova lista nije iscrpljena.
Uticaj tih tehnoloških preobražaja na znanje mora, izgleda, biti znatan. Oni utiču ili će uticati na njegove dve glavne funkcije: istraživanje i prenošenje saznanja. Što se tiče istraživanja, genetika pruža primer o njemu dostupan laiku; ona svoju teorijsku paradigmu duguje kibernetici. A ima stotinu drugih primera. Što se tiče prenošenja znanja, poznato je kako se već danas normalizovanjem, minijaturizovanjem i komercijalizovanjem aparata menjaju operacije sticanja, klasiranja, stavljanja na raspolaganje i korišćenja znanja. S pravom se može zakjučiti da umnožavanje informatičkih mašina deluje, i da će delovati, na opticaj znanja onako kao što je to učinio najpre razvoj saobraćajnih sredstava za ljude, a zatim prenos zvukova i slika putem medija.
U tom opštem preobražaju menja se i priroda znanja. Ono ne može da pređe u nove kanale i bude operacinalno ako se znanje ne može prevesti u informacione količine. Na osnovu toga može se predvideti da će sve ono što u utvrđenom znanju nije tako prevodivo biti napušteno i da će se smer novih istraživanja podvrgavati uslovu prevodljivosti  eventualnih rezultata na mašinski jezik. „Proizvođači“ znanja kao i njegovi korisnici moraju i moraće posedovati mogućnost da na te jezike prevedu ono što jedni nastoje da pronađu a drugi da nauče. Istrživanja u vezi sa tim mašinama-tumačima već su dosta napredovala. S hegemonijom informatike nameće se izvesna logika, a na osnovu toga i skup propisa u vezi s iskazima koji se prihvataju kao „znanje“.
Prema tome, može se očekivati jaka eksteriorizacija znanja u odnosu na „znalca“, ma na kom stepenu se ovaj nalazio u procesu saznavanja. Stari princip da je sticanje znanja neodvojivo od obrazovanja (Bildung) duha, pa čak i ličnosti, postaje i postajaće sve zastareliji. Taj odnos snabdevača i korisnika saznanja prema samom znanju poprima i sve će više poprimati oblik (odnosa) proizvođača i potrošača robe prema robi, to jest, oblik vrednosti. Znanje jeste i biće proizvođeno za prodaju, i trošeno je i biće trošeno da bi se valorizovalo u nekoj novoj proizvodnji: u oba slučaja da bi bilo razmenjeno. Ono prestaje da bude svrha sebi samom, ono gubi „upotrebnu vrednost“.
Zna se da je znanje ovih poslednjih decenija postalo glavna proizvodna snaga, što je već znatno izmenilo sastav aktivnog stanovništva u najrazvijenijim zemljama i što predstavlja najuže grlo za zemlje u razvoju. U postindustrijskom i postmodernom dobu nauka će zadržati i bez sumnje još uvećati svoj značaj u bateriji proizvodnih kapaciteta Država-nacija. Ta je situacija čak jedan od razloga koji navode na pomisao da će se odstojanje prema zemljama u razvoju neprekidno povećavati.
Ali zbog tog aspekta ne sme se smetnuti s uma onaj drugi, koji ga dopunjuje. U svom obliku informatičke robe neophodne proizvodnoj moći, znanje već jeste i biće velik, možda i najznačajniji činilac u svetskom nadmetanju za vlast. Kao što su se Države-nacije borile da osvoje teritoriju, a zatim da ovladaju raspolaganjem i korišćenjem sirovina i jeftine radne snage, može se zamisliti da će se u budućnosti boriti za ovladavanje informacijama. Tako se otvara novo područje za industrijske i trgovačke strategije i za vojne i političke. Međutim, ni ovako sagledana perspektiva nije tako jednostavna. Jer merkantilizacija znanja ne može da ostavi netaknutu privilegiju koju su imale i još imaju Države-nacije u pogledu proizvodnje i širenja znja. Ideja koju ta znanja otkrivaju o tom „mozgu“ ili o tom „duhu“ društva koje je Država zastarevaće uporedo s jačanjem obrnutog principa po kome društvo ne postoji i ne napreduje ako poruke koje u njemu kruže nisu bogate podacaima i lako odgonetljive. Država će početi da liči na faktor neprovidnosti i „šuma“ za ideologiju komunikacione „providnosti“, koja ide uporedo sa komercijalizacijom znanja. Pod tim uglom lako može da se s novom oštrinom postavi problem odnosa između ekonomskih i etatističkih instanci.
Već i u prethodnim decenijama ekonomske instance su mogle da ugroze stabilnost etatističkih zahvaljujući novim oblicima opticaja kapitala, koji su nazvani multinacinalnim preduzećima. Ti oblici podrazumevaju da odluke u vezi sa investicijama, bar delimično, izmiču kontroli Država-nacija. S informatičkom i telematskom tehnologijom to pitanje postaje još teže. Uzmimo, na primer, da neka firma poput IBM-a dobije dozvolu da zauzme pojas orbitalnog prostora planete kako bi u njega  smestila satelite za komunikaciju i/ili banke podataka. Kome će oni biti dostupni? Ko će da odredi zabranjene kanale ili podatke? Hoće li to učiniti Država? Ili će ona biti samo jedan od korisnika? Tako se postavljaju novi pravni problemi, a kroz i njih pitanje: ko će znati?
Preobražaj prirode znanja može dakle da na utvrđene javne vlasti ima takvo povratno dejstvo koje će ih prisiliti da preispitaju svoje pravne i činjenične odnose s velikim preduzećima i šire, s civilnim društvom. Ponovno otvaranje svetskog tržišta, oživljavanje vrlo velike ekonomske konkurencije, nastanak isključive hegemonije američkog kapitalizma, opadanje socijalističke alternative, verovatno otvaranje kineskog tržišta razmenama, kao i mnogi drugi činioci već sada, krajem sedamdesetih, pripremaju Države za ozbiljne reviziju uloge koju su bile navikle da igraju još od tridesetih, ulogu zaštite i usmeravanja, odnosno planiranja investicija. U tom kontekstu nove tehnologije, s obzirom na to da pružaju podatke korisne za odlučivanja (dakle i sredstva kontrole) još mobilnije i podložnije krađi, mogu samo da povećaju hitnost tog preispitivanja,
Umesto da se šire na osnovu „formacijske“ vrednosti ili političkog (administrativnog, diplomatskog, vojnog) značaja, može se zamisliti da će se znanja stavljati u opticaj istim putevima kao i novac, i da podela, kad je reč o njima,  poznavanje/nepoznavanje da bi postala, kao i za novac, „poznavanje isplata/poznavanje inevsticija“, to jest: znanja razmenjivana u okviru održavanja svakodnevnog života (obnavljanja radne snage, „opstanka“) versus krediti znanja radi racionalizacije performansi izvesnog programa. U tom slučaju s providnošću bi se dogodilo isto što i sa liberalizmom. Ovaj ne sprečava da u opticaju novca jedan njegov deo služi odlučivanju, dok je drugi dobar samo za ispunjavanje obaveza. Mogu se isto tako zamisliti tokovi znanja koji prolaze kroz iste kanale, iste prirode, ali od kojih će jedni biti rezervisani za one koji odlučuju, dok će drugi služiti namirivanju večitog duga svakog čoveka u pogledu društvene obaveze.
(1979)

Oskar Vajld - Pisma iz zatvora

                                                                                             
Zatvor Reding
1. april 1897.                                                                                                                    

Dragi moj Robi,
Poslao sam ti posebno rukopis, za koji se nadam da će stići bezbedno. Čim ga pročitaš, želim da ga pažljivo prepišeš. Postoji mnogo razloga za to. Ali jedan će biti dovoljan. Želim da budeš moj literarni izvršitelj u slučaju moje smrti, kao i da imaš potpunu kontrolu nad mojim dramama, knjigama i spisima. Čim se uverim da mi je dato pravo da sastavim testament, učiniću to. Moja žena ne razume moju umetnost, niti se može očekivati da ima ikakvog interesovanja za nju, A Siril je tek dete. Tako da je prirodno što se okrećem tebi, kao što zaista činim u svemu, i želim da ti imaš sva moja dela. Prihod od njihove prodaje može biti položen na Sirilov i Vivijenin račun. Jer, ako ćeš biti moj literarni izvršitelj, moraš imati jedini dokument koji daje neka objašnjenja mog neobičnog ponašanja...Kada pročitaš pismo, naći ćeš psihološko objašnjenje ponašanja koje se sa strane činilo kao kombinacija potpunog idiotluka i vulgarnog razmetanja. Jednog dana istina će morati izaći na videlo - ne nužno za mog života...ali nisam spreman da se pomirim sa grotesknom osudom koju su za sva vremena svalili na mene, iz prostog razloga što sam od oca i majke nasledio ime od prevelike važnosti za literaturu i umetnost i ne mogu dozvoliti da to ime zauvek ostane uniženo. Ne branim svoje ponašanje. Objašnjavam ga. U pismu se takođe nalazi nekoliko odeljaka koji se bave mojim psihičkim razvojem u zatvoru i neizbeženim razvojem mog karaktera i intelektualnog stava prema životu koji me je zadesio: želim da ti i drugi koji me podržavaju i imaju naklonost prema meni znate u kakvom tačno maniru i raspoloženju nameravam da se suočim sa svetom. Naravno da će, u izvesnom smislu, dan moga oslobađanja biti samo prelazak iz jednog zatvora u drugi, i ponekad mi svet izgleda ne veći od ove ćelije i ispunjen stravom kao i ona. Ipak, verujem da je s početka bog stvorio svet za svakog pojedinačnog čoveka i u tom svetu koji se nalazi unutar nas mi treba da živimo. Ako ništa, čitaćeš te delove pisma sa osećajem manjeg bola nego druge.  Naravno, nije potrebno da te podsećam koliko je fluidna moja misao - svačija misao - i od kakve efemerne supstance su satkane naše emocije. Ali vidim mogući cilj ka kojem, uz pomoć umetnosti, mogu da krenem. Veliki su izgledi da mi u tome možeš pomoći.

Što se tiče forme prepisa, predugo je naravno za bilo kojeg stenografa, a tvoj rukopis, dragi Robi, je u tvom poslednjem pismu čini se dizajniran posebno tako da me podseti da ovaj zadatak ne treba biti poveren tebi. Mislim da je jedini način da se sve uradi potpuno moderno i da se otkuca. Naravno da rukopis ne treba da bude van tvog nadzora, ali zar ne bi mogao da od gospođe Maršal tražiš da pošalje jednu od svojih daktilografkinja - žena koje su potpuno pouzdane jer ne poseduju memoriju za bitne stvari - u Hornton Street ili Philimore Gardens, da učini to pod tvojim nadzorom? Uveravam te da kucaća mašina, kada se koristi sa adekvatnom ekspresijom, nije ništa iritantnija od klavira kada ga svira sestra ili bliski rođak. I zaista, mnogi koji su odani domaćem životu je preferiraju. Želim da kopija bude urađena na tankom, ali dobrom papiru, kakav se koristi za drame, i potrebno je ostaviti široke označene margine za korekcije...Ako kopija bude pravljenja u Hornton Street, daktilografkinju možete hraniti kroz rešetke na vratima, kao kardinale kada biraju papu, dok ne bude mogla da izađe na balkon i objavi svetu: "Habet Mundum Epistolam", jer zbilja to je opšte pismo, i kao što se bule Svetog Oca nazivaju prema njihovim početnim rečima, tako isto bi i ono moglo biti nazvano: Epistola - in Carcere et Vinculis...Činjenica je, Robi, da zatvorenički život čini da ljude i stvari vidiš onakvima kakvi zaista jesu. To je razlog zbog kojeg zatvor pretvara čoveka u kamen. Ljudi koji su napolju su obmanuti iluzijom života koji je u stalnom pokretu. Oni se vrte sa tim životom i doprinose njegovoj nestvarnosti. Mi koji smo nepokretni, znamo i vidimo.  Bez obzira da li će ili ne pismo doneti dobro skučenim prirodama i uzavrelim mozgovima, meni je učinilo dobro. "Očistio sam svoje grudi od nekih opasnih stvari" da upotrebim frazu pesnika kojeg smo ti i ja jednom spasavali od filistara. Ne moram da te podsećam da je upravo izraz umetniku vrhovni i jedini oblik postojanja. Živimo onim što izgovorimo. Od mnogih, mnogih stvari na kojima sam zahvalan upravniku, ni na jednoj nisam zahvalniji nego na dozvoli da pišem opširno i koliko želim. Skoro dve godine živelo je u meni narastajuće breme ogorčenosti, kojeg sam se sada velikim delom oslobodio. Sa druge strane zatvorskog zida vidi se kržljavo, crno, neugledno drveće koje tek što nije izbacilo pupoljke sa gotovo prejakim zelenilom. Znam vrlo dobro kroz šta prolazi. Nalazi svoj izraz.

Uvek tvoj,
Oskar

Objašnjenja:
Robi, Robert Ros, novinar, Vajldov prijatelj i nekadašnji ljubavnik
Habet Mundum Epistolam - Svet ima pismo.
Epistola: in Carcere et Vinculis - Pismo: u zatvoru


Treće pismo, objavljeno u "Oscar Wilde - The Complete Stories, Plays and Poems", The Books International, London, 1994

Prevod: Tijana Damjanović

18. 3. 2016.

Žan Pol Sartr - Razlozi za odbijanje Nobelove nagrade



Figaro, 24. oktobar 1964.

Duboko žalim zbog toga što je ovaj slučaj postao gotovo skandal - nagradu koja mi je dodeljena, ja sam odbio. To je samo odraz činjenice da nisam na vreme bio obavešten o svemu. Kada sam 15. oktobra u Figarou pročitao kolumnu švedskog dopisnika da će nagrada, po svemu sudeći, biti dodeljena meni, ali da još nije potvrđeno, pretpostavio sam da ću ako uputim pismo Akademiji, što sam i učinio narednog dana, uspeti da objasnim neke stvari i da dalje diskusije neće biti. 

Nisam znao da se Nobelova nagrada dodeljuje bez konsultacije sa nagrađenim, ali sam verovao da ima vremena da se sve ovo spreči. Međutim, razumem da se odluka Švedske akademije ne može opovrgnuti.  
Moji razlozi za odbijanje nagrade nisu u vezi ni sa Švedskom akademijom ni sa Nobelovom nagradom po sebi, kako sam u svom pismu Akademiji i objasnio. U pismu sam se oslanjao na dve vrste razloga: lične i objektivne. 

Lični razlozi jesu sledeći: moje odbijanje nije nepromišljen gest, ja sam uvek odbijao zvanična priznanja. 1945., nakon rata, kada mi je ponuđen Orden Legije časti, odbio sam ga, iako sam imao prijatelje u vladi. Isto tako, nikada nisam želeo da uđem u Francusku akademiju kako mi je nekoliko prijatelja predlagalo. 

Ovaj stav zasniva se na mom konceptu piščevog delovanja. Pisac koji stupa na političku, socijalnu ili literarnu poziciju mora delovati isključivo sredstvima koja su njegova - kroz pisanu reč. Sva priznanja koja bi mogao da primi izlažu njegove čitaoce pritisku koji ja ne smatram poželjnim. Nije isto ako sebe potpisujem kao Žan Pol Sartr i kao Žan Pol Sartr, dobitnik Nobelove nagrade.
Pisac koji prihvati takvu nagradu povlači sobom i udruženje ili instituciju koja mu je priznanje odala. Moje simpatije prema venecuelanskim revolucionarima obavezuju samo mene, ali ako Žan Pol Sartrt, nosilac Nobelove nagrade zauzme stranu u venecuelanskoj revoluciji, on sobom povlači i Nobelovu nagradu kao instituciju. 
Pisac zato mora odbiti da bude transformisan u instituciju, čak i kada se to dešava u okolnostima koje znače najveću moguću počast, kao što su ove sada.   

Ovaj stav je naravno u potpunosti ličan, i on ne sadrži kritiku onih koji su nagradu do sada primili. Nekoliko laureata, koje sam imao čast i da upoznam, imaju moje veliko poštovanje i divljenje.

Moji objektivni razlozi su sledeći: jedina moguća borba danas na frontu kulture je bitka za miroljubivu koegzistenciju dvaju kultura - kulture istoka i kulture zapada. Ne mislim da one treba da prigrle jedna drugu - znam da sučeljavanje ovih kultura nužno poprima oblik konflikta - ali ovo sučeljavanje mora se dogoditi između ljudi i između kultura samih, bez intervencije institucija.  

Lično, ja duboko osećam kontradiktornost tih dveju kutura: ja sam sam sačinjen od tih kontradiktornosti. Moje simpatije nesumnjivo pripadaju socijalizmu i onome što je poznato kao Istočni blok, ali ja sam rođen i vaspitavan u buržoaskoj porodici i kulturi. Ovo mi dozvoljava da sarađujem sa svima koji teže da približe te dve kulture. I pored toga nadam se, naravno, da će bolji, tj. socijalizam pobediti.  

To je razlog što ne mogu da prihvatim nagradu kulturnih autoriteta, kako onih sa zapada, tako i onih sa istoka, iako u potpunosti razumem svrhu njihovog postojanja. Bez obzira što sve moje simpatije jesu na strani socijalista, ja ne bih  mogao da primim ni Lenjinovu nagradu, na primer, kada bi neko želeo da mi je da, što nije slučaj. 

Znam da Nobelova nagrada po sebi nije literarna nagrada Zapadnog bloka, ali od njega je sačinjena, i moguće je da se dogode stvari na koje članovi Švedske akademije neće moći da utiču. Dakle, u sadašnjoj situaciji, Nobelova nagrada objektivno predstavlja priznanje rezervisano za pisce zapada ili za pobunjenike sa istoka. Nije dodeljena, recimo, Nerudi koji je jedan od najvećih južnoameričkih pesnika. Nije se nikada postavilo ozbiljno pitanje o Luju Aragonu, čije su zasluge velike. Za žaljenje je što je nagrada data Pasternaku a ne Šolohovu, i što će na taj način jedino nagrađeno delo iz Sovjetskog Saveza biti ono koje je objavljeno u inostranstvu, a zabranjeno u zemlji iz koje potiče. Ravnoteža je mogla da se napravi sličnim gestom u drugom pravcu. Tokom rata u Alžiru, kada smo potpisali Deklaraciju 121, ja bih nagradu prihvatio sa zahvalnošću jer bi ona bila priznanje ne samo za mene već i za slobodu za koju smo se borili. Ali to se nije dogodilo, i tek nakon što je borba završena, nagrada mi je dodeljena. 

U obrazloženju motiva Švedske akademije, spominje se sloboda, reč koja nudi različite interpretacije. Na zapadu, pod njom se podrazumeva samo opšta sloboda; ja mislim na mnogo konkretniju slobodu koja se sastoji od prava da se poseduje više od jednog para obuće i da se jede koliko se želi. Čini mi se da je manje opasno nagradu odbiti nego je prihvatiti. Prihvatim li je, priredio bih sebi nešto što ću nazvati "objektivnom rehabilitacijom". Sudeći prema Figarovom književnom članku, ne bi mi više zamerali moju "kontroverznu političku prošlost". Svestan sam da spomenuti članak ne izražava mišljenje Akademije, ali jasno pokazuje kako bi moje prihvatanje bilo interpretirano u određenim desničarskim krugovima. Svoju "kontroverznu političku prošlost" smatram još uvek važećom, iako sam spreman da priznam određene greške u prošlosti među mojim drugovima. 

Ovim ne mislim da je Nobelova nagrada "buržoaska nagrada", ali jeste buržoaska interpretacija koja bi neizbežno bila ponuđena u određenim krugovima koje ja veoma dobro poznajem. 

Na kraju, dolazim do pitanja novca: veoma je teško breme koje Akademija stavlja na pleća lauratima time što nagrada dolazi uz ogromnu sumu novca, i to me je mučilo. Ili će neko prihvatiti nagradu i sa nagradom i novac koji može pomoći organizacije ili pokrete koje taj neko drži za bitne (ja sam razmišljao o Komisiji za aparthejd u Londonu), ili će odbaciti nagradu u ime osnovnih principa i na taj način lišiti takav pokret pomoći. Ali verujem da je ovaj problem lažan. Jasno je da se odričem 250000 kruna jer ne želim da budem institucionalizovan bilo na istoku, bilo na zapadu. Ne može se ni od koga tražiti da zbog 250000 kruna odbaci svoje principe koje pritom deli sa svim svojim saborcima. 

To su razlozi zbog kojih sam bolno doživeo i nagradu i njeno odbijanje.

Želeo bih da završim ovo pismo izrazom prijateljskog osećanja prema švedskoj javnosti. 


Tekst u Figarou: http://goo.gl/aipWwE



17. 3. 2016.

Ratovi religija

Jakopo Tintoreto - Kain i Avelj


U našim „ratovima religija“, nasilje ima dva doba. Jedno, govorimo o njemu nešto kasnije, izgleda „savremeno“, ono se poklapa ili se vezuje za hipersofisticiranost vojne tele-tehnologije – digitalne kulture i kiberprostora. Drugo predstavlja „drugo arhaično nasilje“, ako tako može da se kaže. Ono odgovara na prvo i na sve što to prvo predstavlja. Revanš. Prelazeći preko istih izvora medijskih moći, ono se vraća (u skladu as povratkom, izvorom, izvorištem i zakonom o auto-imunoj reaktivnosti koju nastojimo ovde da formalizujemo) što je moguće bliže vlastitom telu i pre-mašinskom životu. To je u svakom slučaju u njegovoj želji i u njegovom fantazmu. Ono se opire otuđenoj i rastelovljenoj mašini prelazeći – i vraćajući se – golim rukama, spolovilu ili osnovnom oruđu, često „hladnom oružju“.
Ono što se naziva „zverstvom“ i „strahotom“, reči koje se nikada ne upotrebljavaju u „čistim“ ratovim, u onima u kojima se upravo više uopšte ne broje mrtvi (teledirigovane rakete upućene na cele gradove, „inteligentni“ projektili, itd.), to su mučenja, obezgavljivanja, sakaćenja svake vrste.
Polazi se uvek od objavljene osvete, objavljene često kao seksualni revanš: silovanja, iskasapljeni udovi ili isečene ruke; izlaganje leševa, slanja isečenih glava, koje su se ranije u Francuskoj, držale na šiljcima motki (falusne procesije „prirodnih religija“).
To je danas slučaj, ali to nije jedini primer, danas u Alžiru, u ime islama, na koga se pozivaju, svaka na svoj način, obe zaraćene strane. Tu se radi o simptomima reaktivnog i negativnog pribežišta osvete vlastitog tela protiv otuđujuće i dekolonizujuće tele-tehnonauke, one koja se u stvari poistovećuje sa mondijalnošću tržišta, vojno-kapitalističkom hegemonijom, mondilatinizacijom po modelu evropske demokratije, u dvostrukom obliku, sekularnom i religijskom.
Otuda i proizilazi druga figura dvostrukog porekla, predvidljiv savez najgorih učinaka fanatizama, dogmatizma ili iracionalnog mračnjaštva sa hiperkritičkom oštrinom i budnom analizom hegemonija i protivničkih modela (mondilatinizacija, religija koja ne izgovara njeno ime, etnocentrizam sa, kao i uvek, „univerzalnim“ likom, tržište nauke i tehnike, demokratske retorike, „humanitarne“ strategije ili „održavanja mira“ putem peacekeeping force, tamo gde nikada nećemo na isti način brojati mrtve u Ruandi i one u Sjedinjenim Američkim Državama ili u Evropi).
Ta arahaična radikalizacija i naizgled najviše divlje „religiozno“ nasilje polaže pravo na to da, u ime „religije“, ponovo ukoreni živu zajednicu, da joj ponovo pronađe mesto, njeno telo i nedirnuti idiom (neokrnjeno, zdravo, čisto, vlastito). Ono seje smrt i niže samouništenje u očajničkom (auto-imunom) potezu računajući na krv vlastitog tela: kao kada bi obeskorenjivali obeskorenjenost i prisvajali nedirnutu i spasenu svetost života.

Žak Derida, Vera i znanje

Socijalna funkcija potiskivanja seksualnosti - Vilhelm Rajh

Jan Gosart - Adam i Eva


Proučavalac istorije seksualnog potiskivanja naći će da ona ne postoji u ranim fazama kulturnih formacija. Stoga ona ne može biti preduslov kulture. Već pre izgleda da se pojavljuje u relativno kasnim fazama kulture, u vreme razvoja autoritarnog patrijarhata i klasne diferencijacije. U toj fazi seksualno interesovanje svih počinje da služi profitnim interesima manjine. Ovaj proces je poprimio čvrst organizacioni oblik u instituciji patrijarhalnog braka i patrijarhalne porodice.
Sa potiskivanjem seksualnosti emocije podležu promeni: počinju da se razvijaju religije koje poriču seksualnost i koje postepeno grade sopstvene seksualno-političke organizacije - crkvu u svim njenim oblicima, koja nema drugog cilja do iskorenjivanja seksualnog zadovoljstva. Ovo ima svoje sociološke razloge u ekspolatacija ljudskog rada koji se zasniva u ovoj fazi.
Da bismo razumeli ovo, moramo proučiti socijalnu instituciju u kojoj se prepliće ekonomska i seksualno-ekonomska situacija patrijarhalnog društva. Bez proučavanja ove institucije razumevanje seksualne ekonomije i ideologije patrijarhata je nemoguće.
Karakterološko-analitička ispitivanja ljudi bilo koje dobi, nacionalnosti ili socijalnog statusa pokazuju da se preplitanje socio-ekonomske i seksualne strukture, kao i strukture reprodukcije društva, dešava u prvih četiri do pet godina života  u autoritarnoj porodici. Crkva ovu funkciju samo kasnije produžava. Na ovaj način autoritarna država razvija enormni interes za autoritarnu porodicu: porodica je faktor njene sturkture i ideologije.
Potiskivanje prirodne seksualnosti kod deteta, naročito genitalne seksualnosti, čini dete prestrašenim, stidljivim, poslušnim, uplašenim od autoriteta, „dobrim“ i „prilagođenim“ u autoritativnom smislu; parališe buntovne snage jer je svaka pobuna obremenjena anksioznošću; inhibirajući seksualnu radoznalost i seksualno razmišjanje kod deteta proizvodi generalno inhibiciju razmišljanja i kritičkih sposobnosti. Ukratko, cilj suzbijanja seksuanosti je stvaranje pojedinca koji je prilagođen autoritarnom poretku i koji će se tom poretku potčiniti uprkos svoj patnji i poniženju. S početka, dete treba da se prilagodi strukturi autoritarne minijaturne države, tj. porodice; ovo ga čini sposobnim za dalje potčinjavanje autoritarnom sistemu generalno.
Formiranje autoritarne strukture dešava se kroz učvršćivanje seksualne inhibicije i seksualne ankioznosti.

Potiskivanje zadovoljstva u bazičnim materijalnim potrebama ima drugačiji rezultat od potiskivanja zadovoljstva u seksualnim potrebama. Prvo uzrokuje pobunu. Drugo, međutim, putem represije seksualnih utemeljuje se kao moralistička odbrana i parališe pobunu protiv bilo kakvog oblika supresije.
Štaviše, blokiranje pobune je samo po sebi nesvesno. Svesni um  prosečne apolitične osobe ne pokazuje ni tragove toga. Rezultat ovog procesa je strah od slobode i konzervativna, reakcionarna mentalnost. Seksualna represija ima za cilj političku ulogu, ne samo kroz proces koji pojedinca u masi čini pasivnim i apolitičnim već i stvaranjem u njegovoj strukturi interesa za aktivno podržavanje autoritarnog poretka. Potiskivanje prirodnog seksualnog zadovoljstva vodi ka različitim zamenama za to zadovoljstvo. Prirodna agresija, na primer, postaje brutalni sadizam koji onda čini suštinski masovno-psihološki faktor u imperijalističkim ratovima.

Vilhelm Rajh

16. 3. 2016.

Писци цинкароши



Постоје три врсте цинкароша:
1.      Они које је школовала полиција и који „раде свој посао“. Куцају у машину, наизменце, сонет и извештај за пол. архиву. „Ерос и месо“ (наслов сонета, рецимо). Онда извештај: „12. септембра 198+ срео сам М. М-а на Тргу Маркса и Енгелса. Имао сам у рукама часопис `Социјализам`. М. М. је прелистао часопис и питао за цену. Рекао сам му (четрдесет хиљада, старих). – Јефтин вам је тај Социјализам – изјавио је М. М, и са презривим изразом на лицу вратио ми је поменути часопис.“
Ови први су плаћени за свој посао. Убацују их у издавачке куће (уредници), позоришта, итд.
2.      Други тип су „добровољци“. Свесно. Они нису заврбовани, не пишу извештаје (не морају да их пишу). Они су, као и први, провокатори. Они пишу, такође, песме и прозу. Има их много међу дечијим писцима. Они су и сами налик на покварену децу. Већ су у школи, по свој прилици, били пријављивачи.
Њихов је систем следећи: дограбивши прилику да се нађу у близини неког политичара или „полицајца“, они бране своју тезу, као  противтезу вашој. Они су, дакле, поштени. Они не лажу.  Само „понављају“  речи које су чули од вас.  („Бране своју тезу.“) – „Рекао сам ономадне да се не слажем са Кишом кад каже да су писци цинкароши. Он тиме прави раздор међу писцима итд. Изазива непотребно сумњичење.“ Тиме је а) цинкарио вас; б) скренуо је пажњу на текст који овај није читао; ц) направио му је сажетак вашег текста (упрошћен и нетачан); д) оградивши се од вашег става, показо своју оданост ствари.
Ови су бројнији.
Доспевају, такође, на функције.
3.      Они који чине исто што и претходни, али несвесно. Они се друже с политичарима, локалним руководиоцима и правим цинкарошима (некад у истом лицу или у двојној функцији). Они само брбљају, преносе оно што су чули.
Лако прелазе у групу 1. и 2.
Има их много и међу тзв. дисидентима.
Подједнако опасни као и они горе поменути.
Све их треба помагати, јер то они раде да би прехранили децу.

СВИ СМО ЦИНКАРОШИ ИЛИ КАКО ПОМАЖЕМО ЦИНКАРОШЕ
Када доспете у близину цинкароша (типа 1, 2 или 3) ви постајете саучесник.  Или кукавица. Саучесник, јер нећете (не можете), да се ни пред њим понашате кукавички, него излажете своје мисли (које ће већ понети даље) и тиме му омогућујете његов посао.
Као и кад се дружите с политичарима. Не можете, из поноса, да не одговрите на питање искрено. „Шта мислиш – они су с тобом увек на ти – о Н. Н.?“ – „Будала“, одговараш. (Н. Н. и јесте преиспољна будалетина). „Нисам је још читао (неће је никад ни читати), али кажу да је његова књига...“ – „Његова је књига, без обзира шта кажу други, по мом скромном мишљењу – говно!“
Немој се зачудити ако после нађеш у новинама оштру осуду књиге Н. Н-а, која је, поред тога што је непријатељска итд, још и по мишљењу самих тих писаца који је бране обичан бофл и шкарт“ (они се речју говно не служе јавно).
Пастернак је оваквом (не оваквом: много невинијом и отменијом) реченицом отерао једног песника у гроб. (Наравно, Мандељштам је већ ионако био осуђен на пропаст.
То су била друга времена.
          Тадашње невољнике треба разумети: у питању је била глава.
Данило Киш, Есеји: аутопоетике, Светови, 2000.

11. 3. 2016.

Alber Kami - Pobunjeni čovek

I
POBUNJENI ČOVEK
(odlomak)

Luka Đordano, Prometej


           Šta je pobunjeni čovek? Čovek koji kaže ne. Ali ako odbije, on ne odustaje: to je i čovek koji kaže da, i to svojim prvim gestom. Rob koji je celog svog života primao naređenja odjednom zaključi da je novo naređenje neprihvatljivo. Kakav je sadržaj ovog „ne“?
           Ono, recimo, znači „ovo je odviše dugo trajalo“, „dovde da, ali dalje ne“, „preterali ste“, i još „postoji granica koju neću preći“. Jednom reči, ovo ne potvrđuje postojanje neke granice. Istu  tu misao o granici otkrivamo u onom osećaju pobunjenog da drugi „preteruje“, da prekoračuje svoje pravo preko granice od koje mu se jedno drugo pravo suprotstavlja i ograničava ga. Tako se gest pobune u isto vreme oslanja na kategorično odbijanje da se zađe u tuđu oblast, što se smatra nedopustivim, baš kao što se oslanja na neodređeno uverenje o punom pravu, tačnije utisku pobunjenog da je on „u pravu da...“. Pobunu obavezno prati osećaj da je sam čovek na neki način i u nečemu u pravu. Upravo stoga pobunjeni rob u isto vreme kaže i da i ne. Potvrđujući postojanje jedne granice, on istovremeno potvrđuje i sve ono što sluti i što bi hteo da zaštiti s ove strane granice. Sa upornošću dokazuje da u njemu ima „nečeg što vredi da...“, što traži da mu se obrati pažnja. On u neku ruku onom poretku koji ga tlači suprotstavlja neku vrstu prava da ne bude tlačen preko granice na koju može pristati.
           Istovremeno sa odbojnošću prema uljezu, u svakoj pobuni postoji jedno potpuno i magnoveno čovekovo pristajanje uz jedan deo njega samog. On, dakle, prećutno uvodi jedan vrednosni sud, relevantan i te kako, tako da se drži njega, okružen opasnostima sa svih strana. Do tad je bar ćutao, prepušten onom očajanju u kome se sudbina prihvata čak i kad se smatra nepravednom. Ćutati znači dopuštati da se veruje kako se ništa ne osuđuje niti išta želi, a u izvesnim slučajevima ćutanje uistinu znači ne želeti ništa. Očajanje, baš kao i apsurd, prosuđuje i želi sve uopšte a ništa posebno. Ćutanje ga verno izražava. Ali čim progovori, ma i kazujući ne, ono već i želi i sudi. Pobunjeni čovek je u etimološkom smislu reči onaj ko se iznenada okrene. Koračao je pod bičem gospodara. Najednom, gle, isprsio se. Suprotstavlja ono što je prihvatljivo onome što se prihvatiti ne može. Svaka vrednost ne povlači sa sobom i pobunu, ali svaka pobuna prećutno se poziva na izvesnu vrednost. Je li bar reč o vrednosti?
           Ma kako to zamršeno bilo, sa pobudom za pobunu rađa se buđenje svesti: iznenadno, jasno poimanje da u čoveku postoji nešto s čime se on može poistovetiti, makar samo za izvesno vreme. Dotle se ovo poistovećivanje nije realno osećalo. Ponet pobunom, rob bi propatio sva ranija zlostavljanja. Čak je često bez roptanja primao naredbe koje bi budile i veću želju da se pobuni nego što je ova koja odjednom izaziva njegovo odbijanje. Za one prethodne imao je strpljenja, odbacujući ih možda u sebi, ali, pošto je ćutao, biće da je više bio obuzet svojim neposrednim interesom negoli što je još svestan svoga prava. Izgubivši strpljenje, sa nestrpljenjem počinje, naprotiv, proces koji može zahvatiti sve što je prethodno bivalo prihvatano. Taj zamah gotovo uvek ima unazadno dejstvo. U času kad odbija ponižavajući nalog svoga naredbodavca, rob istovremeno odbacuje i sam ropski položaj. Gest pobune odvodi ga dalje nego što je bio pri pukom odbijanju. On čak prekoračuje i onu granicu koju je odredio svom protivniku, zahtevajući sada da se smatra ravnopravnim. Ono što je najpre bio nepomirljiv čovekov otpor postaje čovek u celosti koji se poistovećuje sa svojim otporom i njime izražava. Taj deo sebe koji bi on želeo da bude uvažavan, sada stavlja iznad svega ostalog i proglašava ga prečim od svega, čak i od života. On mu postaje najviše dobro. Ranije uljuljkivan kompromisom, rob se najednom („jer bi tako...“) nađe pred izborom: Sve ili ništa. Svest se rađa sa pobunom.
           Ali vidi se da je to u isto vreme svest o jednom još prilično nejasnom „sve“ i o jednom „ništa“ koje nagoveštava mogućnost da se čovek žrtvuje za ono „sve“. Pobunjenik bi da je sve, da se u potpunosti izjednači sa tim dobrom o kome mu se iznenada probudila svest i za koje bi da se u njegovoj ličnosti prizna i pozdravi – ili ništa, odnosno da ga konačno uništi sila koja njime gospodari. U krajnjoj liniji, on prihvata i konačnu propast, kao što je smrt, ako već treba da bude lišen tog izuzetnog potvrđivanja koje će, recimo, zvati svojom slobodom. Radije umreti muški no živeti na kolenima.
           Vrednost po mišljenju merodavnih autora, „predstavlja, zapravo, najčešće polaganje prava sa željenog na ono što bi se moglo poželeti (gde uglavnom posreduje ono što žele svi).“2 U pobuni je, kao što smo videli, očigledno to polaganje prava. Isto je sa onim „trebalo je da bude tako“ koje prelazi u „hoću da bude tako“. Ali možda je još više tako sa pojmom prevazilaženja jedinke u budućem zajedničkom dobru. Kad se javi dilema Sve ili Ništa, pokazuje se da pobuna, suprotno uobičajenom shvatanju i uprkos tome što se rađa iz onog što je naijindividualnije u čoveku, dovodi u pitanje sam pojam jedinke. Ako jedinka zaista pristaje da umre i ako ona, kad to zahteva prilika, umire u svojoj pobuni, onda ona time pokazuje da sebe žrtvuje u korist dobra za koje smatra da je izraz njene lične sudbine. Ako se opredeljuje za mogućnost smrti pre nego za poricanje onog prava koje brani, znači da ovo pravo stavlja iznad sebe same. Postupa, dakle, u ime jedne vrednosti, još nedovoljno jasne, ali koju bar oseća kao zajedničku sa svim ljudima. Vidimo da se potvrđivanje, sadržano u svakom činu pobune, prenosi na nešto što premaša jedinku srazmerno tome koliko je to potvrđivanje izvlači iz njene pretpostavljene usamljenosti i pruža joj razlog za akciju. Ali, značajno je već uočiti da je ova vrednost koja postoji pre svake akcije u protivrečnosti sa čisto istorijskim filozofijama u kojima je vrednost osvojena (ako se ona osvaja) na kraju akcije. Analiza pobune vodi u najmanju ruku do sumnje da ipak postoji ljudska priroda, kako su to mislili Grci, a protivno postulatima savremenog mišljenja. Zašto se pobuniti ako ne postoji ništa što bi po sebi bilo trajno i vredno da bude sačuvano? Rob ustaje, u ime svih života u isti mah, kad oseti da se jednom takvom zapovešću poriče u njemu nešto što ne pripada isključivo njemu već što predstavlja opšte tlo na kome su svi ljudi, čak i onaj ko ga vređa i tlači, susreću u zajedništvu.3
           Dve napomene će podupreti ovo mišljenje. Pre svega, podvlačimo da gest pobune u suštini nije sebičan gest. On, verovatno, može imati egoističkih obeležja. Samo, čovek se može pobuniti i protiv laži kao i protiv ugnjetavanja. Osim toga, polazeći od ovih odrednica, a pokrenut najdubljim pobudama, pobunjenik ne čuva ništa pošto sve stavlja na kocku. On svakako traži uvaženje za sebe, ali utoliko ukoliko se poistovećuje sa prirodnom zajednicom.
           Valja zatim istaći da pobuna neće izbiti samo i neizbežno kod ugnjetenog, već se ona može javiti i pred prizorom ugnjetavanja u kome je neko drugi žrtva. U tom slučaju nastaje, dakle, poistovećivanje sa drugom jedinkom. I treba jasno reći da nije reč o psihološkom poistovećivanju, o zamišljanju jedinke koja u mašti doživljava uvredu kao upućenu sebi. Naprotiv, može se dogoditi da se ne može otrpeti gledanje da se drugima nanose uvrede a da smo ih sami snosili bez roptanja. Samoubistva u znak protesta, na robiji, među ruskim teroristima čiji su drugovi bičevani, objašnjavaju ovaj veliki gest. Ni tu nije reč o osećanju zajedništva. Možemo, u stvari, smatrati da pobunu zaslužuje nepravda koja se nanosi ljudima koje smatramo protivnicima. Tu je samo poistovećivanje sa sudbinama i zauzimanje stava. Jedinka, dakle, nije sama po sebi ona vrednost koju bi da odbrani. Tek svi ljudi zajedno treba da je čine. U pobuni čovek sebe prevazilazi u drugome i, sa tog stanovišta, ljudska solidarnost je metafizička. Samo, za sada, reč je jedino o onoj vrsti solidarnosti koja se rađa u okovima.
Alber Kami; Eseji, Pobunjeni čovek
Beograd, Paideia 2008.

Alber Kami - Pobunjeni čovek

Uvod
 
Karavađo, Prometej
Postoje zločini počinjeni iz strasti i zločini smišljeni. Nepouzdana je granica koja ih razdvaja. Ali, krivični zakonik prilično lako uspostavlja razliku među njima na osnovu predumišljaja. Živimo u doba predumišljaja i savršenog zločina. Zločinci našeg vremena nisu više ona bespomoćna deca koja su tražila oproštaj, pozivajući se na ljubav. Oni su, naprotiv, odrasli i alibi im je neoboriv: to je ona filozofija koja može poslužiti svemu, čak i da ubice preobrati u sudije.
           Hitklif bi u Orkanskim visovima uništio ceo svet da zadobije Keti, ali mu ne bi palo na um da kaže kako je takav zločin razborito učinjen niti da ga opravdava sistemom. On bi ga izvršio, i tu se celokupno umovanje njegovo zaustavlja. Ovo pretpostavlja snagu ljubavi i karakter. Kako, međutim, retko biva da ljubav ispolji takvu moć, zločin ostaje izuzetan i onda zadržava vid teškog kršenja zakona. Ali čim pohita – zato što karaktera nema – da se zakloni za nekom doktrinom, čim zločin stane sam sebi nalaziti razloge, on se množi kao što se i sami razlozi umnožavaju i zaodeva se svim silogističkim figurama. Do juče osuđivan, danas već propisuje zakone.
           Nećemo se ovde zbog toga zgražati. Namera je ovog ogleda da još jednom prihvati stvarnost našeg vremena koja je stvarnost smišljenog zločina i da tačno razmotri čime se on pravda: ovo je nastojanje da se shvati moje vreme. Smatraće se možda da epohu koja za pedeset godina iskoreni, podjarmi ili poubija sedamdeset miliona ljudskih bića treba isključivo i, pre svega, osuditi. Ipak, treba shvatiti i u čemu je njena odgovornost. U bezazlena vremena kada je tiranin sravnjivao gradove sa zemljom da bi stekao što veću slavu, kad je rob vezan za kočije pobednika prolazio kroz gradove koji su svetkovali, kad je neprijatelj pred okupljenim narodom bacan zverima, suočena sa tako naivnim zločinima, savest je mogla opstati i rasuđivanje ostati jasno. Ali logori robova porobljenih pod zastavom slobode, pokolji pravdani ljubavlju prema čoveku ili težnjom za nadljudskim dovode u izvesnom smislu rasuđivanje u bespuće. Onda kada se zločin stane kriti zaplenjenom nevinošću, jednom čudnom izvitoperenošću koja je svojstvena našem vremenu, od nevinosti će se zatražiti da se pravda. Ovaj ogled ima za svrhu da prihvati taj neobični izazov i da ga prouči.
           Treba videti da li nevinost, čim stupi u akciju, može da ne posegne za ubijanjem. Možemo delovati jedino u vremenu u kojem smo, među ljudima koji nas okružuju. Nećemo znati ništa ne budemo li saznali imamo li prava da ubijemo onog drugog pred sobom ili da pristanemo da ga ubiju. Pošto se svaka akcija danas završava zločinom, neposrednim ili posrednim, ne možemo delovati pre no što budemo načisto moramo li i zašto zadati smrt.
           Nije, znači, bitno proniknuti u prapočetak stvari već, budući da je svet to što jeste, saznati kako da se u njemu vladamo. U vreme negiranja, moglo je biti korisno zamisliti se nad problemom samoubistva. U vreme ideologija, treba biti načisto za zločinom. Ako zločin ima svojih razloga, dovedeni su u pitanje i naša epoha i mi sami. Nema li ih, u ludilu smo, i drugog izlaza nema sem da se sagleda šta će iz toga proizići ili od toga odustati. U svakom slučaju, na nama je da jasno odgovorimo na pitanje koje nam je postavljeno, a ono je postavljeno u krvi i metežu ovoga veka. Jer u pitanje smo dovedeni mi. Pre trideset godina, pre no što je pala odluka o ubijanju, poricano je mnogo, sve dok čovek nije samoubistvom porekao i samoga sebe. Bog obmanjuje, svi uz njega čine isto, pa i ja sam, dakle, umirem: pitanje koje se postavljalo bilo je pitanje samoubistva. Ideologija danas poriče jedino one koji su na drugoj strani, oni su jedini koji obmanjuju. Tu nastaje pokolj. Kako nastupi zora, ubice, nakinđurene ordenjem, ušunjaju se u ćeliju: pitanje koje se postavlja, pitanje je zločina.
           Oba ova rezonovanja se drže. Ili tačnije, oba drže nas, i to nas tako stežu da više ne možemo birati svoje probleme. Oni sada, jedan za drugim, biraju nas. Prihvatamo, dakle, da budemo izabrani. Suočen sa zločinom i sa pobunom, ovaj ogled ima za svrhu da nastavi razmišljanje započeto oko samoubistva i pojma apsurda.

***
           Ali, ovo razmišljanje nam za sada pruža jedan jedini pojam, pojam apsurda. I on nam, u pogledu zločina, osim jedne protivrečnosti, ne donosi ništa drugo. Kada hoćemo da iz osećanja apsurda, u prvom redu, izvučemo neko pravilo za akciju, to osećanje čini zločin u najmanju ruku indiferentnim i, prema tome, mogućim. Ako se ni u šta ne veruje, ako ništa nema smisla i ako ne možemo potvrditi nijednu vrednost, sve je onda mogućno i ništa nije važno. Ne postoji ni za ni protiv, ubica niti greši niti je u pravu. Mogu se raspaljivati vatre krematorijuma baš kao što se može posvetiti lečenju leproznih. Zlo i vrlina prepušteni su slučaju ili ćudi.
           Tada će pasti odluka da se ne stupa u akciju, što će u najmanju ruku značiti pristati na zločin koji počini drugi, ukoliko se milozvučno ne oplakuje ljudsko nesavršenstvo. Još će se smisliti i to da akciju zameni tragični dilentantizam a, u tom slučaju, ljudski život postaje samo ulog u igri. Može se konačno naumiti da se akcija i preduzme, i da ona ne bude bezrazložna. U ovom poslednjem slučaju, zato što nema neke više vrednosti koja akciju usmerava, krenuće se putem neposredne efikasnosti. Budući da ništa nije ni istinito ni lažno, ni dobro niti pak rđavo, pravilo će biti pokazati se najefikasnijim, znači biti najjači. Svet u tom slučaju neće više biti podeljen na pravedne i na nepravedne, već na gospodare i na robove. I tako, bilo sa koje strane gledali, zločin ima svoje povlašćeno mesto usred negacije i nihilizma.
           Ako, dakle, nameravamo da zauzmeo stanovište apsurda, moramo biti pripravni na ubijanje, čime ćemo dati prednost logici nad obzririma koje ćemo smatrati neostvarivim. Svakako, bile bi tu potrebne i nekakve sklonosti. Ali, sve u svemu, manje no što se misli, sudimo li po dosadašnjem iskustvu. Uostalom, uvek je mogućno, kao što obično i biva, naručiti ubistvo. Sve bi se, znači, sporvodilo u ime logike, ukoliko bi uopšte ovde logici bilo mesto.
           Ali logici ne može biti mesto pri jednom stanovištu koje joj naizmenično pokazuje da je zločin i moguć i nemoguć. Jer, pošto je čin ubijanja učinila ma i indiferentnim, apsurdna analiza ga konačno svojim najbitnijim zaključkom osuđuje. Krajnji zaključak apsurdnog mišljenja u stvari je odbacivanje samoubistva i podrška onom očajničkom odmeravanju snaga između čovekovog pitanja s jedne i ćutanja s druge strane.[1] Samoubistvo bi značilo kraj ovog odmeravanja i, prema apsurdnom mišljenju, ono bi jedino, negirajući sopstvene premise, moglo priznati takav ishod. Po njemu bi takav zaključak bio bekstvo ili oslobođenje.  Ali, ujedno je jasno da ovo mišljenje prihvata život kao jedino neophodno dobro, pošto upravo on dopušta ovo odmeravanje i, da života nema, apsurdno stavljanje svega na kocku ne bi imalo oslonca. Da bi iskazala da je život apsurdan, svesti je neophodno da živi. Kako bi ona inače, ne čineći pritom značajan ustupak kretanju linijom manjeg otpora, zadržala isključivo pravo na takvo mišljenje. Čim je ovo dobro priznato kao takvo, ono pripada svim ljudima. Ne može se umesnost pripisati zločinu ako se uskraćuje samoubistvu. Duh obuzet idejom apsurda, bez sumnje, prihvata zločin o kojem odlučuje sudbina; on ne bi smeo prihvatiti smišljen zločin. Kad se postave jedno prema drugom i odmere, zločin i samoubistvo su jedno te isto, treba ih ili zajedno prihvatiti ili zajedno odbaciti.
           Jer, apsolutni nihilizam, koji pristaje da opravda samoubistvo, još lakše srlja u smišljen zločin. Ako se naše doba olako saglašava sa tim da zločin ima opravdanja, to biva iz one ravnodušnosti prema životu koja je svojstvena nihilizmu. Bilo je, nema sumnje, razdoblja u kojima je strast za životom bila tako silna da je i ona vodila u zločinačka nasilja. Ali ta nasilja su naličila na izgaranje u strasnoj nasladi. Nisu bila ona jednolika kategorija, uspostavljena jednom oskudnom logikom koja sve izjednačuje. Ta logika je vrednosti samoubistva, kojima se naše vreme napajalo, dovela do krajnje konsekvence, do ozakonjenog ubistva. Istovremeno, ova logika dolazi do vrhunca u kolektivnom samoubistvu. Najočigledniji dokaz pružila je hitlerovska apokalipsa 1945. Uništiti sebe nije značilo ništa za ludake koji su u svojim jazbinama sebi pripremali smrt u apoteozi. Bitno je bilo ne uništiti se sam i povući za sobom ceo jedan svet. Na izvestan način, čovek koji u usamljenosti diže ruku na sebe, u neku ruku još uvek brani izvesnu vrednost pošto, očigledno, on sebi ne pripisuje prava na život ostalih. Dokaz za to je da on nikada ne koristi, da bi zagospodario drugima, onu strahovitu silu i slobodu koju mu daje njegova rešenost da umre; svako samoubistvo, izvršeno u samoći, kada nije izraz osvete, u neku je ruku ispoljavanje plemenitosti ili prezira. Ali, prezire se u ime nečega. Ako je svet ravnodušan prema samoubici, to je stoga što ovaj ima neku predstavu o onom prema čemu nije ravnodušan ili što bi moglo da mu ne bude ravnodušno. Veruje da će se sve uništiti ili sve povući za sobom, ali iz same  te smrti ponovo se rađa vrednost zbog koje je možda bilo vredno živeti. Samoubistvom se, dakle, ne postiže apsolutna negacija. Ona se jedino može ostvariti potpunim uništenjem, sebe i ostalih. Drugačije se nikako ne može doživeti osim težeći ovoj primamljivoj krajnosti. Samoubistvo i zločin su ovde dva lica istog roda, onog zlosrećnog razuma koji će stradanju sputane sudbine pretpostaviti mračni zanos u kome se zemlja i nebo međusobno uništavaju.
           Isto tako, ako se samoubistvu odrekne pravo da bi moglo imati razloga, takvo pravo nije mogućno priznati ni zločinu. Ne može se biti nihilist polovično. Apsurdno mišljenje ne može istovremeno štititi život onoga ko ga zastupa i prihvatiti žrtvovanje ostalih. Čim se prizna neodrživost apsolutne negacije, a priznati je znači na izvestan način živeti, prvo što se ne može poreći jeste život drugog. Tako će onaj isti pojam koji nam je nagoveštavao da je zločin indiferentan, potom zločin lišiti opravdanja; vraćamo se, dakle, stanju bezakonja iz koga smo pokušali da iziđemo. Praktično, jedno takvo rasuđivanje, ostavlja bez ičeg što bi zločin moglo sprečiti ili ga opravdati, da ugrožavamo i bivamo ugroženi, da nas sa sobom povuče cela jedna grozničava nihilistička epoha, u kojoj smo s oružjem na gotovs i stegnuta grla, a ipak usamljeni.
***
           Ali, ova suštinska protivrečnost se mora, uz mnoštvo ostalih, pojaviti čim naumimo da ostanemo u apsurdu, zanemarujući njegov pravi karakter kojim je apsurd preživelo poglavlje, polazna tačka, ekvivalent za postojanje prema Dekartovoj metodskoj sumnji. Apsurd je protivrečnost po sebi.
           On je to svojim sadržajem, jer isključuje vrednosne sudove da bi održao život, dok, međutim, živeti po sebi predstavlja jedan vrednosni sud. Disati znači suditi. Svakako je pogrešno reći da je život jedno neprekidno opredeljivanje. Ali, tačno je da se ne može zamisliti život koji bi bio lišen svakog izbora. Sa ovog jednostavnog stanovišta, apsurdni stav je na delu nezamisliv. On je nezamisliv i svojim izražavanjem. Svaka filozofija ne-značenja počiva na protivrečnosti samom činjenicom što se izražava. Ona time daje minimum smislenosti onome što je nesmisleno, uvodi posledičnost u ono što, ako joj je verovati, nastavka nema. Govoriti znači ispravljati. Jedini smisleni stav zasnovan na ne-značenju bilo bi ćutanje, ukoliko i samo to ćutanje ne bi nosilo izvesno značenje. Potpuni apsurd teži da bude nem. Ako progovori, znači da čini ustupke ili da se, kao što ćemo već videti, smatra privremenim. Ovo ustupanje, ovo samoposmatranje jasno označava duboku dvosmislenost apsurdnog stanovišta. Na izvestan način, apsurd koji bi da izrazi čoveka u njegovoj usamljenosti, navodi tog čoveka da živi pred ogledalom. Početno razdiranje nalazi se tada pred opasnošću da postane ugodno. Rana koja se tako uporno pozleđuje počinje na kraju da pruža uživanje.
           Istina, bilo je i velikih pustolova apsurda. Ali, u krajnjoj liniji, njihova se veličina meri po tome što su odbili ustupke apsurdu zadržavajući samo nejgove zahteve. Oni razaraju, ali da bi postigli više a ne manje. „Moji su neprijatelji“, kaže Niče, „oni koji bi da ruše a ne da sebe izgrađuju“. On ruši, ali to čini u težnji za stvaranjem. I uznosi čestitost, šibajući sladostrasnike „sa svinjskom njuškom“. Da bi izbeglo odstupanje, apsurdno rasuđivanje nailazi tada na odricanje. Ono odbija lutanje i dolazi do svojevoljnog lišavanja, do ćutanja iz predubeđenja, do neobične askeze pobune. Rembo, koji opeva „krasan zločin što cvili u uličnom blatu“, hita u Harar, gde će zažaliti jedino što tamo živi bez porodice. Život je za njega bio „farsa u kojoj svi treba da igraju“. Ali, na samrtnom času, odjednom će jauknuti svojoj sestri: „Ja ću pod zemlju, a ti ćeš i dalje hodati pod suncem.“



***
           Apsurd, posmatran kao životno pravilo, protivrečan je, dakle. Zar je čudno što nam on ne pruža vrednosti koje bi, umesto nas, odlučivale o opravdanosti zločina? Neodrživo je, uostalom, zasnivati jedan stav na izvesnom povlašćenom osećanju. Osećaj apsurda samo je osećaj kao i ostali. To što je on dao svoju boju tolikim mišljenjima i postupcima između dva rata, dokazuje samo njegovu snagu i njegovu opravdanost. Ali, intenzitet jednog osećanja ne povlači i njegovu univerzalnost. Zabluda cele jedne epohe bila je u tome što je izrazila ili pretpostavila da su izražena opšta pravila za akciju polazeći od jednog očajanja koje se kao osećanje kretalo ka sopstvenom prevazilaženju. Velike patnje, kao god i velike sreće, mogu označiti početak razmišljanja. To su podsticajni činioci. Ali njih ne bi smelo biti niti bi oni smeli trajati za sve vreme tog razmišljanja. Ako je, dakle, i bilo pravdano voditi računa o apsurdnom senzibilitetu i postavljati dijagnozu boljci onakvoj kakvu nalazimo kod sebe i drugih, neodrživo je u ovom senzibilitetu i u nihilizmu, koji ovaj senzibilitet pretpostavlja, videti išta, osim polaznu tačku, jednu već upućenu kritiku, ekvivalent za sistemsku sumnju na planu egzistencije. A zatim, treba razbiti stalne igre ogledala i zakoračiti u neodoljivo kretanje kojim apsurd sam sebe prevazilazi.
           Pošto je ogledalo razbijeno, ne ostaje više ništa što bi nam moglo poslužiti da odgovorimo na pitanja veka. Apsurd je, kao i metodska sumnja, načinio tabula razu. Ostavlja nas bez izlaza. Ali, baš kao i sumnja, i apsurd može, promenivši stanovište, da odredi pravac jednom novom istraživanju. Razmišljanje se tada nastavlja na isti način. Zavapim da ne verujem ni u šta i da je sve apsurdno, ali ne mogu posumnjati u svoj vapaj i potrebno mi je da bar poverujem u svoju pobunu. Prva i jedina očiglednost koja mi je tako data u apsurdnom iskustvu jeste pobuna. Bez ikakvog znanja, nagnan da ubijam ili da pristanem na ubijanje, raspolažem još jedino tom očiglednošću koja se čak od mog razdiranja pojačava. Pobuna se rađa iz prizora bezumlja, pred nepravednom i neshvatljivom sudbinom. Ali njen slepi zanos zahteva red usred haosa i traži jedinstvo u samom središtu onoga što beži i iščezava. Ona viče, ona zahteva, ona bi da sramota prestane i da se najzad ustali ono što se do sada neprestano ispisivalo po vodi. Brine da dovede do promene. Ali menjati znači biti u akciji, a biti u akciji će već sutra značiti ubijati dok ona ne zna je li zločin opravdan. Ona rađa upravo akcije za koje joj traže da ih opravda. Pobuna, dakle, iz same sebe mora izvući razloge za sopstveno postojanje pošto ih ne može izvući ni iz čega drugog. Treba da pristane da ispita sebe da bi naučila kako da se vlada.
           Dva veka pobune, metafizičke i istorijske, upravo se nude našoj refleksiji. Jedino bi istoričar mogao polagati pravo da podrobno razloži doktrine i pokrete koji se u ta dva veka smenjuju. Treba da je moguće potražiti bar u njima nit vodilju. Stranice koje slede predlažu samo nekoliko istorijskih međaša i jedno hipotetično tumačenje. Ova hipoteza nije i jedino mogućna; ona je, uostalom, daleko od toga da sve razjasni. Ali ona delimično objašnjava smer našeg vremena, a govoto u potpunosti njegovo odlaženje u krajnosti. Neobična istorija na koju se ovde poziva, istorija je evropske oholosti.
           Pobuna bi, u svakom slučaju, mogla da nam pruži svoje razloge tek posle ispitivanja njenih stavova, namera, i osvajanja. Među njenim delima možda se nalazi pravilo za akciju koje apsurd nije mogao da nam da, bar jedno uputstvo o pravu ili dužnosti da se ubije, i konačno nada za stvaralaštvo. Čovek je jedino stvorenje koje odbija da bude ono što je. Pitanje je saznati da li to odbijanje može da ga dovede jedino do uništenja ostalih i sebe samog, da li se svaka pobuna mora završiti pravdanjem sveopšteg zločina, ili naprotiv, da li pobuna može bez traženja neke neostvarive nevinosti, otkriti princip jedne razumne odgovornosti.
Alber Kami
Eseji; Pobunjeni čovek - Uvod
Paideia, Beograd, 2008.


[1] Videti Mit o Sizifu (Le Mythe de Sisyphe), N.R.F. (Sve napomene su autorove, ukoliko nije drugačije naznačeno)

Den Braun za odrasle

Martina Baljak iz  KC LJUB i ja razgovaramao o knjizi "Praško groblje" Umberta Eka.  Podkast KC LJUB · 19. Dan Brown za odrasle